¿Qué sabemos sobre la muerte?

Para muchos creyentes, la muerte no es el final. Pero, ¿qué ocurre después? ¿Cuándo comienza la muerte? ¿Tenemos alma? La ciencia puede al menos objetivar el tema tabú, el resto es cuestión de fe.

​Para muchos creyentes, la muerte no es el final. Pero, ¿qué ocurre después? ¿Cuándo comienza la muerte? ¿Tenemos alma? La ciencia puede al menos objetivar el tema tabú, el resto es cuestión de fe.  

En Pascua, los cristianos celebran la resurrección de Jesús y la victoria de la vida sobre la muerte. Los judíos ortodoxos y los musulmanes también creen en la resurrección. Para hinduistas y budistas, la liberación del renacimiento es el tema principal.

Para los creyentes, el dolor por la pérdida de una persona a causa de la enfermedad, la vejez, la violencia o los accidentes se mezcla con la esperanza de que la muerte no sea el final.

Encuentran consuelo en las ideas del más allá, que no sólo existen en las religiones del mundo actual. Los primeros recolectores y cazadores, los egipcios, los vikingos y muchas otras culturas utilizaban a menudo rituales y ajuares funerarios para despedirse del difunto y allanar el camino a la otra vida.

¿Cómo se define la muerte?

Biológicamente, el cuerpo funciona durante un máximo de unos 120 años. Sin embargo, el factor decisivo es la esperanza de vida real, que ha aumentado considerablemente con el tiempo gracias a la mejora de las condiciones de vida e higiene; en Alemania, por ejemplo, la esperanza de vida aumenta unos 3 meses cada año.

A la mayoría de las personas no nos asusta la muerte en sí, sino no saber qué nos ocurrirá cuando muramos y después. Desde el punto de vista médico, hay distintos tipos de muerte: en la «muerte clínica», el sistema cardiovascular falla, el pulso y la respiración se detienen y los órganos dejan de recibir oxígeno y nutrientes. Sin embargo, en el caso de la «muerte clínica», la reanimación mediante respiración artificial y masaje cardíaco sigue siendo posible y a menudo tiene éxito.

No es el caso de la «muerte cerebral», ya que el cerebro, el cerebelo y el tronco encefálico han dejado de funcionar. Aunque algunas células cerebrales pueden seguir activas en capas más profundas en caso de muerte cerebral, la «conciencia» ya se ha perdido.

No obstante, los pacientes con «muerte cerebral» pueden mantenerse vivos artificialmente durante mucho tiempo. Algunos pacientes con muerte cerebral también reaccionan a estímulos externos, por ejemplo durante las operaciones. Sin embargo, desde un punto de vista médico, sólo se trata de reflejos medulares y no de una sensación de dolor.

¿Qué ocurre con el cadáver?

Al principio, nuestros órganos pueden sobrevivir un tiempo sin oxígeno ni nutrientes. Sólo gradualmente se detiene por completo la división celular, y entonces las células mueren. Si mueren demasiadas células, los órganos ya no pueden regenerarse. El cerebro es el que reacciona más rápidamente: las células mueren al cabo de tres a cinco minutos. El corazón puede resistir hasta media hora. En cuanto la sangre deja de circular, se hunde y se forman «manchas de muerte», que pueden dar pistas a los forenses sobre la causa y el lugar del fallecimiento.

El rigor mortis se instaura a las dos horas porque deja de producirse trifosfato de adenosina. Sin este portador de energía en las células, los músculos se agarrotan. Al cabo de unos días, este rigor mortis vuelve a desaparecer.

El tracto gastrointestinal sólo muere al cabo de dos o tres días; las bacterias que contiene aceleran la descomposición del cuerpo. Sin embargo, algunos patógenos del cuerpo siguen siendo peligrosos durante mucho tiempo. Los patógenos de la hepatitis, por ejemplo, viven varios días, las bacterias de la tuberculosis incluso años. En total, el proceso de descomposición del cuerpo humano dura unos 30 años.

¿Qué nos enseñan las experiencias cercanas a la muerte?

Desde un punto de vista científico, las experiencias cercanas a la muerte se producen en el tiempo que transcurre entre la muerte clínica y la reanimación. No sólo la ciencia, sino también las religiones y el esoterismo se ocupan intensamente de las experiencias descritas, que pueden variar mucho según las influencias culturales o regionales.

Muchos de los afectados no tienen recuerdos de esta fase. Otros relatan una afluencia de recuerdos, un desprendimiento del cuerpo, paisajes o una luz brillante (al final de un túnel). Algunos informan de una gran sensación de felicidad, otros experimentan estados de miedo o pánico.

Al parecer, las experiencias cercanas a la muerte se producen con mayor frecuencia cuando la reanimación ha durado un tiempo especialmente largo y el suministro de oxígeno al cerebro se ve afectado durante un periodo de tiempo más prolongado. Este suministro insuficiente de oxígeno al cerebro afecta principalmente a los lóbulos temporal y parietal del cerebro y a la circunvolución angular situada entre ellos. Sin embargo, no está claro si las experiencias cercanas a la muerte también se producen allí.

¿Tenemos alma?

Aunque la muerte forma parte de la vida, no queremos aceptarla como un final inevitable. «Alma» suele referirse a la esencia inmortal e inmaterial de una persona que está separada del cuerpo. En muchas religiones, el alma es lo que define a una persona.

La existencia de un alma no puede demostrarse científicamente. Y más allá de las ciencias empíricas, empieza la fe.

(md/ers)

​Deutsche Welle: DW.COM – Ciencia y Tecnologia